Un philosophe pessimiste post-kantien, le meilleur travail de Schopenhauer, The Globe as Will and Representation, est vraiment une enquête extrêmement érudite de certains thèmes kantiens cruciaux combinés avec une assistance du point de vue oriental. Schopenhauer a vraiment aidé à populariser le travail abstrus de Kant auprès du public et a lancé les idées philosophiques des Vedas et des Upanishads dans la culture européenne. Comme Hegel, auquel il avait manifesté une vaine aversion alors qu’ils s’expliquaient tous les deux avec l’Université de Berlin, Schopenhauer prend généralement comme point de départ l’inconnaissabilité des choses en eux-mêmes, l’actualité particulière qui est associée à la planète sans précédent. en métaphysique kantienne. Contrairement à Hegel, Schopenhauer salue le niveau de Kant, la réalité derrière le domaine des apparences – le monde nouménal entier – est inconnaissable au sujet personnel. Néanmoins, vous découvrirez une porte dérobée dans le domaine des choses en elles-mêmes, ou comme Schopenhauer le place dans un type pittoresque typique, ‘une manière de l’intérieur nous tient à disposition pour ce véritable caractère intérieur des points auxquels nous pourrions pas entrer de l’extérieur. C’est en fait, pour ainsi dire, un passage souterrain, une alliance de formule magique, qui, comme par trahison, nous éloigne à un moment donné de la forteresse qui ne pouvait pas vraiment être retirée de l’extérieur ». Ce «passage souterrain» se trouve en comprenant que «nous-mêmes pouvons aussi être parmi les entités que nous devons comprendre, que nous serions nous-mêmes la chose en soi»; une vue que Schopenhauer promet est implicite dans le travail de Kant mais celle que le métamédecin vraiment étonnant a négligée. Ayant considéré une aversion brutale pour Hegel, son collègue du Collège de Berlin, Schopenhauer se retira dans la vie personnelle en 1831. La pensée de Schopenhauer est approximativement la suivante. Le «je» subjectif vient de nous être exposé dans le monde des phénomènes, donc ce ne peut pas être cela qui constitue notre véritable essence (cela et qui est une «chose en soi»). Notre véritable essence est la volonté. La volonté est la question en soi qui, bien que montrée dans le monde des apparences comme visant – la volonté de résider – est tout de même exposée à mon subjectif personnel tout de suite et de manière conceptuelle. Schopenhauer ne décrit en aucun cas en faisant ce que consiste cette reconnaissance immédiate, seulement que la volonté ne sera pas un problème qui appartient à la personne, mais est une tentative répandue de pousser express, piégée, de l’obtention spécifique par son besoin pressant de divulguer seul sur la planète des performances. Schopenhauer croit néanmoins que vous trouverez une méthode par laquelle nous pourrons dépasser la volonté, par la contemplation de vos arts et aussi en particulier, de l’audio. Nous pourrions ainsi parvenir à mesurer l’objectivité et à renoncer aux exigences constantes de la volonté d’objectifs transitoires. Schopenhauer peut également être désireux d’indiquer que cette volonté peut être surmontée de la reconnaissance mentale que nos moi mortels sont de purs esclaves, des outils de la volonté universelle et que mourir, en conséquence, ne sera pas effrayant. La volonté commune est sans fin, et notre vie quotidienne individuelle ne sera pas valorisée car c’est le désir de la volonté d’exister dans le monde entier de performances qui permet de vivre votre vie spécifique et, par conséquent, notre durabilité. Ce point de vue qualifiait normalement les perspectives d’une justification du suicide, mais Schopenhauer essaie de contourner cela en professant que le suicide est un acte de volonté et constitue un abandon de l’intellect plutôt qu’un succès qui pourrait être obtenu par la contemplation.